E, no apagar das luzes do ano, a linguagem não-binária volta a incomodar. No último dia 12, o Projeto de Lei nº 6256/2019, que institui a Política Nacional de Linguagem Simples nos órgãos e entidades da administração pública direta e indireta foi votado e aprovado na Câmara Federal, trazendo a antiga querela sobre o assunto para pensarmos um projeto de país. Dessa vez, tal PL defende que uma linguagem não-binária, por criar modelos não convencionais de representar gênero na gramática, é prejuízo para a escrita acessível de textos oficiais e, logo, deve ser banida desse contexto em território nacional.

O texto original sofreu grandes distorções durante a tramitação e, quanto ao seu tema central, que é a linguagem acessível, baseia-se em recomendações genéricas e, muitas vezes, vinculadas ao senso comum, portanto sem fundamento científico, para estabelecer “o conjunto de técnicas de linguagem simples” que deve ser observado pela administração pública em suas ações de comunicação dirigidas à sociedade. Entre essas recomendações, está a de se evitar o uso da voz verbal passiva e de estruturas intercaladas nas sentenças em qualquer situação, sem que se levem em conta o contexto e o objetivo da interação, regra básica tão cara aos estudos da linguagem.

A Associação Brasileira de Linguística (Abralin) por intermédio de sua comissão de Políticas Públicas, coordenada pelo professor doutor Xoán Lagares, estabeleceu diálogo com parlamentares federais para propor mudanças no texto do PL. Em reunião, conversou com a Deputada Erika Kokay (PT-DF), autora do projeto, a fim de apresentar contribuições da ciência da linguagem. Algumas colaborações foram acatadas, mas muitas outras ficaram pendentes e, mesmo assim, a matéria foi encaminhada para o Senado, que a votará em 2024.

Inadvertidamente, o compromisso desse texto e do grupo de representantes do povo que o propôs jogou a água da bacia com o menino dentro. Com fins de desburocratizar a leitura da voz da administração pública, não reconheceu que a linguagem é um bem cultural capaz de transformar a realidade na medida em que também se transforma. Num país que, por mais de dez anos consecutivos, está no topo dos mais transfóbicos do mundo, mudar a linguagem convencional, inventar novos modos de escrever, é mudar a convenção da violência que estrutura nossa sociedade e mata pessoas trans e travestis. A linguagem não-binária, que desmantela a ordem considerada normal das coisas, com seus “todes”, “elus” e “corpas” nos convida para outro horizonte social. A seguir, apresento algumas razões por que a linguagem não-binária é um direito de aprendizado para transformarmos o Brasil.

1. A legislação de uma língua nunca é de uma língua. É de usos dela. Quando a população cria uma palavra nova, uma maneira de interagir, um jeito de escrever, ela sempre está respondendo a necessidades sociais. É, de cara, um engano acharmos que vamos acabar com um modo de usar a linguagem por meio de decreto ou de lei. Mas, ainda que se busque legislar sobre a língua, é preciso que esse debate seja feito em diálogo com o povo e com especialistas. Algumas investidas assim já aconteceram em nosso país. Por exemplo, no começo dos anos 2000, o deputado Aldo Rebelo apresentou um projeto de lei que proibia estrangeirismos anglófonos no Brasil inteiro, com o objetivo de proteger a língua portuguesa do imperialismo estadunidense. Em meados dessa mesma década, o então governo Lula lançou uma cartilha orientando quais palavras eram proibidas em escolas, a fim de não criar ambientes “politicamente incorretos”. Essas tentativas não seguiram em frente, simplesmente porque, por mais bem intencionadas que estivessem, pregavam sobre a língua, mas não abriam conversa sobre ela. Nada sobre nós sem nós – qualquer legislação acerca da fala do povo deve ser aberta primeiramente à consulta pública e em franca interlocução com linguistas.

2. Proibir a linguagem não-binária é um retrocesso histórico, tanto do ponto de vista linguístico, quanto político. Linguisticamente, não paramos a língua censurando seus modos em usos específicos, como os textos do Estado. No máximo, com isso, o que fazemos é criar um lugar estratificado, estigmatizado, monitorado e de um determinado registro linguístico. Esse engessamento não é nada bom para quem usa a língua. O melhor a fazer é permitir que a mudança da língua afete os textos, sejam eles quais forem, sob pena de, além de se fomentar usos “de plástico” – não ligados ao natural do que as pessoas falam – também aprofundar a desigualdade de classe social, porque, por exemplo, ao se definir modelos prontos de escrita, criamos reservas de aprendizado para esses mesmos modelos e alavancamos pedagogias para o consumo de determinados modos em detrimento de outros (à maneira como já faz a escola no ensino de uma língua de prestígio). Já, politicamente, é imperativo nos perguntar: O que estamos fazendo se bloqueamos a disrupção, o rompimento, a mudança de criar novos paradigmas pela composição das palavras? Mantemos a estrutura presente. E é isso que queremos? Queremos que as pessoas continuem não reconhecendo que existem várias formas de gênero e que é saudável, bonito, interessante que valorizemos as muitas maneiras de representar essas formas? A língua anda conforme as passadas sociais, nem mais para frente nem mais para trás. Apostar no aprendizado pela diferença é também uma maneira de propiciar acessibilidade a textos escritos.

3. Com o projeto 6256/2019 estamos protegendo um direito e descobrindo outro. Imaginamos que as pessoas não conseguem entender a linguagem não-binária. Grande engano. Essa linguagem, que é também chamada de linguagem inclusiva de gênero por setores da Educação e do Direito, forma-se a partir de padrões que já existem nas gramáticas das línguas. Por exemplo, no nosso português, temos palavras com a terminação “-e”, que são designações para indicar que não estamos falando exatamente do masculino ou do feminino em pessoas, mas de uma possibilidade aberta de gênero, como no vocábulo “participante”, por meio do qual sabemos se estamos tratando de uma mulher ou de um homem não pela palavra em si, mas por outras relacionadas a ela, como o artigo “uma” em “uma participante”. Esse modelo de terminação (que, em termos técnicos, chamamos de vogal temática) é empregado pela linguagem não-binária, por isso, para não indicar o gênero de alguém ou para apresentar que esse alguém é de uma identidade de gênero não binária, muitas vezes, criamos palavras como “alune”, em vez de “aluno” ou “aluna”. É claro que esse modelo não se aplica a todos os investimentos da linguagem não-binária, mas este e todos os outros que existem seguem regularidades da língua, ou seja, no Brasil, os instrumentos usados para a criação de palavras novas que são encaradas como incompreensíveis nesse contexto são os mesmos que todas as pessoas já usam e aprendem na língua portuguesa. E isso não é uma novidade, pois um dos princípios da mudança linguística é de que ela acontece por padrões que se repetem de alguma forma. Quem propõe a linguagem não-binária pensa nesses padrões também e isso só mostra que ela acaba repetindo regularidades e que, portanto, não veio para ser inacessível, como se imagina.

Além dessas três observações, existe outra óbvia. O PL aprovado pode relativizar a linguagem não-binária e permitir alguns modos mais usuais e de fácil leitura que sirvam para desbinarizar os gêneros. Por exemplo, na pesquisa de mapeamento que faço desde 2021, percebo ser de maior absorção e mais fácil compreensão, no Brasil, a aplicação da terminação “-e” ou a dos chamados torneios linguísticos de gênero, isto é, incentivar que, sempre quando, nos textos oficiais, falarmos de pessoas em geral, sem discriminar seus gêneros, façamos uso de formas como as palavras “pessoa” e outras muitas que não marcam nem masculino nem feminino. Com essa estratégia dos torneios, também evitemos usar o masculino gramatical como universal para grupos formados por pessoas de diferentes gêneros, permitindo formas como, por exemplo, em vez de “prezados servidores”, “prezada equipe” ou “prezado departamento”.

O assunto vai longe e existem muitas nuances sobre ele, porém, o mais importante nisso tudo é não perder de vista, como o PL está perdendo, que a língua precisa ser um campo de diversidade, respeito e amor entre as pessoas. Tornar a linguagem simples é tornar as pessoas felizes.

*Doutor em Linguística pela Universidade de São Paulo (USP) e professor de Análise Crítica do Discurso e Linguística na Universidade Federal Rural de Pernambuco (UFRPE)

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E não é que já chegamos ao meio de junho? Mês dedicado ao orgulho LGBTQIAPN+, onde ativistas ao redor do mundo promovem eventos e intensificam reivindicações de pautas que visibilizam às problemáticas vivenciadas por essa população. E com o intuito de engrossar esse caldo, queremos trazer informações e conteúdos que nos ajudem a tratar a temática da linguagem não-binária, tão combatida em desfavor dessa população. Te convidamos a uma reflexão sobre os dados que iremos abordar em seguida. Vamos nessa?

Falar sobre o uso da linguagem não-binária é iniciar um discurso disruptivo sobre os modelos vigentes na sociedade contemporânea. Porém vale destacar alguns dados para situar esse tema. Afinal, não podemos tratar somente de uma questão gramatical ou semântica de seu uso, e sim das perspectivas políticas e socias que atravessam esse assunto, visto que linguagem é poder, todo discurso é político e não é possível nos isentarmos desses fatos.

Pensar em uma concepção de um mundo não binário é romper as perspectivas de uma sociedade cis-heteronormativa, onde pensar fora desse contexto é assumir um posicionamento disruptivo frente à nossa sociedade. Devemos ainda ter em mente que, ao legitimarmos corpos que não se adequam às normas, estamos colaborando para que mais pessoas tenham a sua subjetividade reconhecida e com isso possam existir através da e na linguagem. E colaborando, sobretudo, para construirmos uma visão de mundo mais diversa e mais inclusiva.

No ano de 2022, o Brasil foi o país com mais da metade de homicídios acometidos a pessoas transgênero no mundo, deacordo com dados coletados em 2021 pela agência de pesquisa internacional Trans Respect. Ainda no mesmo ano, de acordo o relatório publicado pelo Grupo Gay da Bahia (GGB), organização atuante em políticas públicas no combate à LGBTfobia, Pernambuco foi o quinto lugar, entre os estados brasileiros, e o segundo entre os nordestinos, que mais matam pela intolerância de gênero e sexualidade. Além disso, o Brasil continua, pelo décimo quarto ano consecutivo, como o país que mais extermina a população trans no mundo – dados obtidos a partir do projeto Trans Murder Monitoring (TMM), da rede Transgender Europe, que contabilizou a notificação de 96 assassinatos de pessoas trans no Brasil, no período de outubro de 2021 a setembro de 2022.

Tendo consciência das atrocidades que a população LGBTQIAPN+ é submetida, e sabendo que a linguagem é parte importante nesse processo de abjetificação, observamos a necessidade dessa população em criar mecanismos que contemplem perspectivas de novas formas de linguagem que não se associem à norma padrão, uma neolinguagem, ou o que aqui chamamos de linguagem não-binária (LNB). Ela vem a ser toda prática discursiva que tem o intuito de representação de pessoas que não se comprometem com uma produção de sentido dualista e exclusivista no binário homem x mulher.

Com o decorrer dessas informações, podemos iniciar uma discussão sobre a LNB e a sua proibição de uso, já que tramitam na câmara federal, nas assembleias estaduais e também em diversas câmaras municipais, projetos de leis que promovem sua proibição.

Na prática, isso é mais um ingrediente nas violências sobre o existir das pessoas de gêneros dissidentes. Certamente não seria uma lei que impediria a mudança linguística, mas, sem dúvida, ela colaboraria com o retrocesso social legitimado por representantes de uma política conservadora, ainda vigente no Brasil.

Um fato que devemos apontar é que não se trata de uma tentativa de imposição sobre o seu uso, e sim primeiramente, sobre os dados que decorrem de sua proibição e as violências que esses discursos trazem para uma população já tão, infelizmente, violentada em aspectos e vivências que devem ser ainda sinalizadas para serem combatidas por todos nós.

Na pesquisa ‘Linguagem não-binária no Brasil: disputas e tensões em discursos legislativos’, produzida por nós do Núcleo de Estudos Queer e Decoloniais (NuQueer) da UFRPE, identificamos que atualmente tramitam 15 PLs na câmara federal e 48 nas assembleias dos estados de nossa federação.

• O primeiro PL com essa temática foi apresentado em 2014 pelo deputado federal do estado da Bahia Erivelton Santana (Partido Social Cristão/PSC). Já o projeto mais recente começou a tramitar em 13 de fevereiro deste ano na Assembleia Legislativa do Amazonas, sob autoria da deputada Débora Menezes (Partido Liberal/PL).

• 2021, período em que o Brasil ainda enfrentava os altos índices da pandemia de covid-19 e estava sob o governo de Jair Bolsonaro, foi o ano com o maior número de projetos apresentados, nove federais e 24 estaduais.

• O estado representante da maior quantidade de projetos é o Rio de Janeiro (8), seguido pelo Distrito Federal (7).

• Pará, Amapá e Tocantins são os únicos estados que não têm PL representado por parlamentares.

• Todos os partidos responsáveis pelos PLs são de direita, sendo o Partido Liberal/PL, ao qual está vinculado o ex-presidente Jair Bolsonaro, o que mais propôs projetos (17), 27% do total de todos os PLs existentes.

• Predominantemente, os projetos impedem a linguagem não-binária argumentando que ela prejudica o ensino do português brasileiro, bem como ameaça o uso de nosso idioma.

Verificando as ementas desses PLs podemos salientar que em seu texto sempre se referem à defesa da norma culta ou das regras gramaticais da língua portuguesa.

Um ponto importante para refletirmos é que o uso da LNB, suas possíveis regras e formas de flexionar não se darão por regras impositivas. Temos a consciência que uma língua se modifica para se adequar ao uso de seus usuários. E como se dará essa modificação só o tempo nos permitirá observar como a nossa sociedade irá conceber essa transformação.

A problematização que engloba as questões da linguagem é uma situação concreta na nossa sociedade, e a afetação dessa situação não é uma questão somente da população LGBTQIAPN+, afinal não é uma luta dessa população versus o mundo heterossexual, e sim uma busca de se criar condições concretas do direito de existir e de se reconfigurar as possibilidades de formas de vida diversas dessa ordem dualista de nossa sociedade.

Portanto, o nosso papel como linguistas é demonstrar que a proibição dessas novas possibilidades de uso da língua recaem em tentativas de apagamento e contínuo extermínios dessas pessoas que subvertem às normas, pois as novas possibilidades de se nomear e de se ver como agente social na contemporaneidade deve fazer parte de uma sociedade justa e plural, que abarca a se adaptar ao novo, possibilitando compreender as infinitas possibilidades de existir.

*Iran Melo é doutor em Linguística pela USP, professor de Análise Crítica do Discurso e Linguística Queer (UFRPE/UFPE) e consultor especializado em Escrita e Educação Inclusiva de Gênero.

**Gustavo Paraíso é graduado em Comunicação Social pela UFPB e graduando em Letras pela UFRPE, integra o Núcleo de Estudos Queer e Decoloniais (NuQueer) na condição de pesquisador em Linguística pelo CNPq.

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Sua presença tem gerado debates por causa dos atos de transfobia praticados por outros participantes da casa, que afirmam ter dificuldade em saber como referenciar e se portar diante de uma travesti , usando a alegada falta de conhecimento para justificar violências de gênero.

Agitadora cultural, como gosta de se apresentar, Linn tem um vasto currículo e trabalha como atriz, apresentadora, diretora, cantora e compositora. Por essa razão, integra o time camarote – composto apenas por famosos -, apesar de não ter sido reconhecida por uma parte dos integrantes da casa. A participação da multiartista no reality foi vista por muitos como uma oportunidade de dar visibilidade para as pessoas travestis e não-binária, contribuindo também para o enfretamento de estigmas construídos no imaginário da população.

“É muito importante ter uma figura como Linn da Quebrada, uma travesti negra, sendo exibida no horário nobre na TV, sobretudo porque ela promove discussões políticas importantes nas suas obras. O BBB tem uma audiência enorme e eu acredito que é interessante promover um debate de gênero e fazer com que muitas pessoas que, antes não tinham acesso a esse tipo de discussão, agora possam ter”, afirmou Jarda Araújo, assistente social e secretária executiva de Juventude na prefeitura do Recife. Assim como Linn, Jarda se identifica como travesti e faz questão de ser tratada por pronomes femininos.

A prova de que Linn está ciente da importância política e social da sua passagem pelo reality estava estampada na camisa que a artista usou para entrar na casa. A peça de roupa trazia a imagem de Anastácia – mulher negra escravizada – esboçando um sorriso, e a frase “Anastácia Livre”. Anastácia costuma ter sua imagem veiculada com uma mordaça na boca e a peça de arte em que ela aparece liberta foi desenvolvida pelo artista visual Yhuri Cruz.

“Nem homem, nem mulher, eu sou travesti”

Em seu primeiro discurso de apresentação na casa, Linn afirmou: “não sou home nem mulher, sou travesti”. O discurso confundiu algumas pessoas e levantou um debate sobre a diferença entre se identificar como uma mulher transexual, como se identificava a participante Ariadna Arantes, ou como uma travesti, como Linn.

De acordo com a pesquisadora da Rede de Observatórios da Segurança em Pernambuco e estudante de psicologia, Dália Celeste, a diferenciação do termo é estabelecida de uma forma política e social. “Quando a gente fala do termo trans a gente percebe um processo de higienização porque é muito mais bonito dizer ‘eu sou uma mulher trans’ do que dizer ‘eu sou travesti’, porque a identidade travesti é uma identidade histórica que carrega todo um processo de marginalização, por isso, quando se fala em travesti já remete à prostituição, à marginalização, à violência. É como se a palavra transexual viesse para trazer mais suavidade, é a mesma coisa de dizer ‘eu moro em uma periferia’ ou ‘eu moro na favela’”, afirmou.Dália também prefere ser identificada como travesti e afirma que a escolha é “algo totalmente político”.

Mesmo tendo explicado desde o primeiro dia do programa que se identifica como travesti e tendo o pronome “ela” tatuado na testa, Linn precisa reafirmar o tempo inteiro que quer ser referenciada pelos pronomes femininos e precisa corrigir os outros participantes que insistem em tratá-la no masculino. Atitudes transfóbicas que, muitas vezes, são justificadas por um “respeito” à língua portuguesa. Não é bem assim, explica Iran Melo, doutor em linguística pela Universidade de São Paulo (USP) e diretor do Observatório Brasileiro da Linguagem Inclusiva de Gênero: “A questão é menos linguística e mais um debate político de caráter lógico sobre o gênero, porque todas as vezes que a gente precisa dar conta da realidade e dar existência às coisas, a gente usa a linguagem. O que acontece é que a gente tem uma convenção cultural, colonial e ocidental, de gênero, corporeidade, subjetividade e sexualidade, que está marcada em uma binaridade masculino e feminino”, declarou.

“Quando a gente não sabe qual é o gênero identificado das pessoas, ao invés de usarmos formas que não vão enquadrá-las nas maneiras que revelem a binaridade, a gente vai elegendo as formas masculinas como generalizantes e isso é consequência de vivermos em uma sociedade masculinista. A gente faz uma relação de correspondência entre a linguagem e o que a gente tem na nossa cultura, mas a gente já possui várias formas na língua que dão conta da fuga da binaridade, a exemplo disso está a própria palavra pessoa”, completou o pesquisador.

Melo afirmou ainda que a construção de uma linguagem menos masculinista teve início no final do século XX e no início do século XXI com o trabalho das feministas e tem ganhado ainda mais força com a reivindicação das pessoas não-binárias. “Está havendo uma glotopolítica, ou seja, uma política que promove construções na língua. Construções de linguagem em prol da visibilidade, representatividade e inclusão das pessoas não-binárias. Infelizmente, esse movimento ainda enfrenta bastante resistência de fundamentalistas que afirmam que isso é uma ameaça ao nosso idioma, mas essas pessoas se esquecem que a língua é aquilo que a gente faz a todo instante dentro das interações. E o mais importante é que ela seja compreensível”, finalizou.

A transfobia e o entretenimento

Se referir a uma pessoa travesti ou transexual como traveco; chamar Linn de “amigo”; mandar um torpedo para Linn perguntando se ela está “solteiro”; cobrar que Linn seja didática e ensine com paciência sobre transfobia. Essas foram as violências sofridas por Linn em sua primeira semana na casa e que, provavelmente, atingiram todas as pessoas LGBTQIA+ que acompanham o Big Brother Brasil.

“Existe um conjunto de acontecimentos que têm impactado a forma como a sociedade brasileira olha as travestis. O espanto que a participação de Linn causa diz muito mais sobre as expectativas que o público tem sobre o corpo e a postura de uma travesti e sobre como ela tem quebrado essas expectativas. As pessoas não ficam desconfortáveis com a Linn e sim com a decepção de ver toda a desconstrução que ela está promovendo, as pessoas estão convivendo com uma pessoa calma, inteligente, sensível, não é uma pessoa violenta, indo de encontro aos estereótipos”, afirmou Caia Maria Coelho, pesquisadora e vice-coordenadora da Nova Associação de Travestis e Transexuais de Pernambuco.

Caia lamentou a postura do programa em não denominar publicamente o que acontece na casa como transfobia. “No domingo, Tadeu [apresentador do programa] perguntou a Linn porque que ela tinha a palavra “ela” tatuada na testa e Linn se posicionou. Foi um posicionamento importante, mas eu acho entristecedor que a palavra transfobia não tenha sido usada pelo apresentador do programa, porque essa violência precisa ser nomeada e mais ainda, ela precisa ser tratada não apenas como crime, mas também como uma política midiática e de estado ”, disse.

A atitude do apresentador aconteceu após a participante Laís Rodrigues mandar um torpedo anônimo para Linn perguntando se ela estava “solteiro”.

“O crime de transfobia está equiparado ao racismo, então quando a gente fala do racismo é preciso que o ato danoso tenha atingido todo um grupo, por isso que a gente quase nunca vê ninguém sendo condenado por racismo. Por isso que nesse caso de Laís e Linn a gente vê que a transfobia aconteceu, mas juridicamente ela não se equipara, porque não está atingindo um grupo por completo. Poderiam equiparar com uma injúria e não tratar como homofobia ou transfobia”, explicou a pesquisadora Dália Celeste.

A falta de acolhimento

Apesar de contar uma forte torcida do público, Linn da Quebrada tem passado por momentos de solidão dentro do reality. Antes da formação do paredão a artista temeu que fosse votada pelos participantes, o que não aconteceu. O alívio de não ter ido para a eliminação durou pouco, pois já no dia seguinte, na dinâmica conhecida como “jogo da discórdia”, os participantes da casa precisavam escolher quem eles consideravam que seriam os três favoritos para chegar à final da competição. Linn não fez parte de nenhum dos pódios, o que a deixou bastante abalada.

“Ninguém votou na Linn para ir ao paredão, mas também ninguém colocou ela no pódio. Então aí a gente vê o jogo da cisgeneridade, que é pensar o seguinte: ‘não vou votar nela para o Brasil não pensar que eu sou transfóbico ou transfóbica, mas eu também não quero ela no meu grupo’. É a mesma coisa que a gente vive diariamente aqui fora, você pode ocupar aquele lugar, mas em compensação ninguém vai criar vínculos e estabelecer relações com você”, analisou Dália.A estudante de psicologia relembrou de um caso parecido que ocorreu com ela nos primeiros anos da faculdade, quando foi excluída dos trabalhos em grupo sem nenhuma justificativa.

A pesquisadora Dália Celeste sabe do que está falando quando se refere à violência transfóbica: em março de 2018, ela foi espancada por dois homens no campus da UFPE.

Outros dois participantes, além de Linn, também não foram colocados nos pódios dos demais, mas não ficaram tão abalados quanto a artista e Jarda Araújo explica o porquê: “A falta de acesso, a negação de espaços, a dificuldade de ser observada e ser entendida como alguém apto para estar em determinado lugar, são diversos fatores que, pra nós enquanto pessoas negras, pessoas trans e travestis, têm um peso bem maior e rebate nas nossas corporalidades de uma forma bem mais intensa. Atos como esses fazem a gente questionar se de fato aqueles espaços são para nós, mesmo que a gente tenha capacidade de estar ali e aptidão para construir uma caminhada, no caso da Linn, até o pódio”.

Esta reportagem foi produzida com apoio doReport for the World, uma iniciativa doThe GroundTruth Project.

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